„Ubuntu“ als Möglichkeitsraum politischen Handelns für das Zukünftige? Über Felwine Sarrs „Afrotopia“

Ein kompromissloses Manifest ist Felwine Sarr mit dem Buch „Afrotopia“ gelungen, das 2016 erschien und seit diesem Jahr in deutscher und demnächst in englischer Übersetzung vorliegt. Fragt man sich, welche Leserschaft der Autor anspricht und vermutet aufgrund des vom Titel alludierten Themenhorizonts es adressiere allein diejenigen, die sich mit den Zukünften Afrikas befassen wollen, sei man zwar nicht enttäuscht, aber doch aufgefordert einige längere Blicke hinein zu werfen. Der vielschichtige Text – bei gleichzeitiger verständlicher Sprache in einer Übersetzung aus dem Französischen von Max Henninger – stellt zuallererst eine äußerst aktuelle und sensible Beobachtung über den jetzigen Zeitpunkt der postkolonialen Phase dar, in die der globale Norden wie die ehemals kolonisierten Länder des globalen Südens nicht erst mit der Post-Unabhängigkeit eingetreten sind. Zwar steht der afrikanische Kontinent im Fokus des Buches und die dort wirkmächtige Verquickung zeitlicher und thematischer Ebenen von Vergangenheit und Gegenwart sowie von Geschichte, Wirtschaft, Kultur und Politik. Gleichwohl ist der Text als philosophischer Imperativ aufzufassen, der zum Nachdenken und Überdenken aufruft hinsichtlich der eigenen Historie des europäischen Kolonialismus, der Tradierung erkenntnistheoretischer Episteme, der Grundlagen des westlichen wissenschaftlichen Kanons und der aktuellen, auch zukünftig gerichteten Positionierung des Westens in globaler Perspektive. Sarr avisiert klug und rhetorisch umsichtig nicht nur eine spezifische Leserschaft, etwa die ‚Europäer’ oder die ‚Afrikaner’, vielmehr stellt sich beim Lesen die Frage, wer jede und jeder von uns in der Welt sein will (und weniger, wer wir sind); wie das Dialogische transkultureller Zwischenräume gestaltet werden kann und sollte; auf welche Weise wir an der Hervorbringung zukünftiger Wirklichkeiten teilhaben – ob kulturell, wissenschaftlich, politisch oder wirtschaftlich.

Felwine Sarr entwirft im Rückgriff auf diverse afrikanische, auch diasporische Stimmen unter der Wortkreation Afrotopia – ein begriffliches Amalgam aus Afrika, Utopie, Topos – ein intellektuelles Programm, das sich für eine starke, selbst/-bewusste Position des afrikanischen Kontinents innerhalb des Weltgefüges einsetzt, die unter Rückgriff auf die Kraft des Widerständigen und die Überwindung historischer Traumata die in den jeweiligen Lokalkulturen verorteten Potentiale aus der Latenz in den aktivischen Möglichkeitsraum politischen Handelns überführt. Es gilt, Zukunft zu denken, um in der Gegenwart handelnd tätig zu werden.

Ausgehend von einer verdichteten Skizzierung des Jetzt diskutiert Sarr verschiedene Aspekte. Zum einen die „Wirtschaftsfrage“ – er selbst ist Professor für Ökonomie in Saint-Louis, Senegal –, die sich den historischen Rahmenbedingungen, wie dem transatlantischen Sklavenhandel, oder auch dem gegenwärtigen, globalen Wettlauf über die Ausbeutung der Rohstoffe Afrikas (z. B. durch China) sowie demografischen Entwicklungen stellt; zum anderen die von ihm diagnostizierte gegenstrebige Verflechtung von Ökonomischem und Kulturellem, die auch im kolonialen Erbe wurzelt und die Ausgangsbedingungen mitverursacht, auf denen sich die postkoloniale Unabhängigkeit formierte und aus dem Spannungsverhältnis von Hysterese („Nachhaltigkeit von Schockeffekten“) und der Kraft der Resilienz speist. Eine zentrale Beobachtung ist, dass die Ausstrahlungskraft von Afrika im Feld der Kultur intakt geblieben ist, weshalb Sarr denn auch unter Rückgriff auf Achille Mbembe in kulturellen Äußerungen von Musik, Schrift, Religion oder partizipativen Künsten ein Reservoir der kritischen Entgegnung wie des gesellschaftspolitisch weiterhin notwendigen Heilungsprozesses sieht. 

Selbst Lehrender streift er konsequent den Bereich von Wissenschaft und Universität, wobei er die Gefahr einer Verstetigung von historischen, wirkmächtigen Hegemonien benennt und sich gegen die in verschiedenen Bereichen aufzuspürenden „Episteme der Herrschaft“ ausspricht – die etwa in gegenwärtigen Dichotomien (entwickelt vs. unterentwickelt) vormalige Differenzen  (zivilisiert vs. primitiv) tradieren. Er plädiert für die notwendige, wissensbezogene Revolution gegenüber etablierten Paradigmen und entwirft eine anti-mimetische Praxis der Entmystifizierung Europas, die ein neues Sprechen für sich reklamiert. Denn jenseits einer Nachahmung stellt sich die Frage, welches Wissen überhaupt vermittelt werden soll, etwa an den Universitäten der afrikanischen Metropolen? Wie stellt sich eine nachhaltige, eigenständige, progressive Position gegenüber der „Kolonialbibliothek“ (Valentin-Yves Mudimbe) und ihrer angesammelten kolonialen Vernunft dar? Eine Position, die zum Subjekt des eigenen wissenschaftlichen Diskurses wird? Eine Position, die auch gegenüber afrikanischen Diskursen kritisch zu sein vermag, nicht ohne den identitären Kampf gegen die Verbannung in die Alterität konstruktiv umzulenken? Wie kann sich ein Denken vollziehen, das sich nicht nur anpasst, sondern auch lokalkulturell formiert, ohne wiederum in den bereits vom globalen Norden längst gewitterten Essenzialismus zu kippen, wenn sich in afrikanischen Ländern auf Tradition oder Kulturspezifisches berufen wird? Das Ziel einer zukunftsgerichteten Vision von Afrika und der Welt, von Afrika in der Welt besteht Sarr zufolge darin, andere Formen des Erkenntnisgewinns hinzuzuziehen (umweltbezogen, historisch, agronomisch, gesellschaftlich, mythisch, spirituell, therapeutisch usw.) und, möglicherweise, eine Entakademisierung von Wissen zu akzeptieren, um dem längst verbreiteten Wunsch nach Verwestlichung mutig und originell zu begegnen. Nicht zuletzt besteht ein solcher Weg im Rückgriff und der Weiterentwicklung einer genuin eigenen Sprache, die Formen der Sinnproduktion und Sinnerzeugung lenkt, in einem eigenen Universum von Bedeutungen und Verweisen wurzelt und deshalb überhaupt erst aussagekräftig und wirkmächtig werden kann. Die Ubuntu-Maxime des kollektiven „Ich bin, weil wir sind“ etwa, oder Begriffe wie Noflaye und Tawfekh, um die darin ankernden Ideen von kollektivem, vitalen Wohlergehen in die noch unbekannten, vor uns liegenden Zeithorizonte handelnd zu transferieren? Um mit einem im Buch angeführten Ausspruch von Aimé Césaire zu schließen und für eine Lektüre dieses afrotopischen Manifests zu plädieren: Denken muss ausufern, um sich der Engstirnigkeit zu verweigern. 


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